Харе Кришна на Мурмане Харе Кришна на Мурмане

Мурманский познавательный портал

о традиции учения Шри Кришны


наши разделы:
Главная
Поиск
Новости
История
Труды
Учителя
FFM
FFL
Наш Театр
Календарь
Ссылки
Галерея
Адрес

Наша гостевая книга:
    Календарь\Рупа Госвами

РУПА ГОСВАМИ

Говорится, что у Кумарадева и Реватидеви было пятеро сыновей и одна дочь. Из них Санатана, Рупа (1489-1564) и Баллабха были известны как чистые преданные. Их знатное брахманическое семейство Сарасвати происходило из Карнатаки, Южной Индии, но Кумарадев переехал в Баклачандрадвип (сейчас Барисал), что недалеко от Рамашараи, в округе Джессор, Восточной Бенгалии. Там и выросли эти три мальчика. Как говорят исследователи. Руну и Санатану в те дни звали соответственно Амара и Сантош, Имена «Рупа» и «Санатана» были даны им впоследствии Шри Чайтаньей.

Во время своей первой встречи с Учителем, Рупа и Санатана служили в мусульманском оккупационном правительстве Бенгалии, во главе с Наваб Хуссейн Шахом, Императором Гауды. В то время они носили персидские титулы Дабир Кхас (личный секретарь) и Сакара Малик (таможенный чиновник), и наслаждались огромным богатством и положением как политические лидеры растущего режима.

Тем не менее, они рьяно изучали писания и никогда не забывали о лотосных стопах Господа. Они были известны по всей Индии своей ученостью и преданностью еще до того, как встретились со Шри Чайтаньей. К тому времени Рупа уже написал несколько книг о ведической философии, в частности ныне известную работу «Хамсадутта», а Санатана регулярно со слезами экстаза на глазах декламировал «Шримад-Бхагаватам» всем, кто изъявлял желание слушать. Возникает закономерный вопрос: почему эти духовно возвышенные люди тратили свое время на мирскую политическую карьеру? Как говорится в «Бхакти-ратнакаре», братья были вынуждены выполнять свои служебные обязанности, поскольку Хуссейн Шах угрожал им физической расправой, а также грозился убить нескольких ни в чем неповинных преданных. Он был наслышан о том, какой любовью пользуются Рупа и Санатана в народе, и знал, что за их ученость и глубокое знание писаний их называют раджа-шишта («царями знания»). «Если я заставлю их служить мне», — рассуждал Наваб, — «то наверняка завоюю поддержку народа».

Чтобы добиться своего, Наваб угрожал репрессиями в отношении общины брахманов. Полностью отдавая себе отчет в том, что жадный до власти Наваб действительно может исполнить свое обещание, Дабир Кхас и Сакара Малик были вынуждены согласиться работать на мусульманский режим. Особенно подчеркивается, что они согласились с его требованием «из страха перед нецивилизованным правителем» (млеччха-бхоя).

При этом следует понимать, что они опасались не за свою собственную жизнь. «Бхакти- ратнакара» прямо говорит, что они боялись, как бы Наваб не причинил вреда обществу вайшнавов. (Их отказ положил бы начало жестоким преследованиям). В результате, они были вынуждены поступить на службу к Хуссейн Шаху. Наваб, довольный своей победой, даровал братьям, добросовестно выполнявшим свои обязанности, несметные богатства.

Их отец, Кумарадев, молился за них, но в глубине души понимал, что они являются великими преданными, и все это, вероятно, — часть плана Кришны. Сами Дабир Кхас и Сакара Малик были обеспокоены своим положением, и потому начали переписываться со Шри Чайтаньей в надежде, что он дарует им свое общение, а также, возможно, решит их дилемму.

На время доверившись судьбе, они поселились в Рамакели, деревне, находящейся в восемнадцати милях к юго-востоку от Малды (в округе Раджашахи, Северная Бенгалия). Там они использовали свои несметные богатства для того, чтобы построить копию обители Шри Кришны — скрытый (гупта) Вриндаван, с изысканными купальнями и постоянными чтениями об играх Господа Тем самым они хотели смягчить свое «заточение» на государственной службе.

Изучая писания и делясь знаниями со своими мусульманскими коллегами, оба брата в совершенстве овладели санскритом, арабским, фарси, а также местными диалектами. Говорится, что они учили санскрит под руководством знаменитого Сарвананды Видья- Вачаспати (брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи), а арабский и фарси — у Сьед Факир-уд-Дина, известного ученого и землевладельца из Саптаграма. Так они жили в Рамакели, внешне (но тем не менее, добросовестно) выполняя свои обязанности.

Однажды, направляясь во Вриндаван (в 1514 году), Шри Чайтанья остановился в Рамакели специально для того, чтобы увидеть Дабира Кхаса и Сакара Малика. На этот раз Его сопровождали тысячи последователей, которые пели и танцевали вместе с Ним. Братья, будучи чиновниками мусульманского правительства, решили отправиться к нему глубокой ночью, чтобы остаться незамеченными.

Пробираясь через толпы преданных, они наткнулись на Нитьянанду Прабху и Харидаса Тхакура, которые немедленно доложили Шри Чайтаньи об их появлении. Махапрабху очень обрадовался, увидев Своих вечных спутников, а они, в свою очередь, были очень рады видеть Его.

В знак смирения, оба брата зажали соломинки между зубами и, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи, зарыдали в экстазе. Наконец, они соединились со Своим Господом и Спасителем, зная, что Он положит конец их заключению на службе у Хуссейн Шаха.

Поднявшись с земли, Дабир Кхас и Сакара Малик (с ними также был их младший брат Валлабха), стали возносить искренние молитвы Шри Чайтанье: «Славься, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Ты — самый милостивый спаситель падших душ. Славься, Верховный Господь!»

«Мы относимся к низшему сословию», — продолжали они, — «и наше общение и занятия также очень низки. Поэтому мы чувствуем себя неловко, представ перед Тобой. Нам стыдно, потому что Ты так чист. Дорогой Господь, поверь, что нет никого, кто был бы более грешен, чем мы, или совершал бы столько оскорблений. Поскольку Ты специально воплотился для того, чтобы спасать падшие души, знай, что нет никого, кто был бы также низок как мы, ибо мы еще хуже, чем Джагай и Мадхай». Так двое братьев смиренно представились Шри Чайтанье.

Когда они сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, великими грешниками, удостоившимися милости Господа, Шри Чайтанья произнес следующее: «Вы оба — Мои вечные слуги. С этого дня вас будут звать Шри Рупа и Шри Санатана. Теперь, пожалуйста, отбросьте свое смирение, потому что при виде его Мое сердце разрывается на куски». Так Шри Чайтанья посвятил двух Своих величайших последователей в Гаудия вайшнавы. Он продолжал: «Вы написали несколько писем, из которых было видно ваше смирение. Из них я понял, каков ваш истинный духовный уровень. Кстати, в Рамакели у Меня нет никаких дел — я пришел сюда лишь для того, чтобы увидеть вас обоих». Заверив Рупу и Санатану в том, что вскоре их служба в правительстве Хуссейн Шаха закончится. Он посоветовал им вернуться домой и не беспокоиться о будущем. Теперь, когда они действительно предались Кришне, их будущее было в Его руках.

«Рождение за рождением», — говорил Шри Чайтанья, — «Вы были Моими вечными слугами. Я уверен, что очень скоро Кришна освободит вас». Затем Махапрабху возложил руки им на головы. После этого, Шри Чайтанья обнял их и попросил всех преданных дать им свои благословения.

Перед тем как уйти, Рупа и Санатана выразили свою озабоченность тем, что Шри Чайтанья собирается продолжить Свой путь по дороге во Вриндаван. Они предупредили Его, что Хуссейн Шах, несмотря на внешнюю учтивость, заботится о собственной политической власти, и потому может попытаться причинить вред такому могущественному религиозному проповеднику, как Шри Чайтанья, особенно если он обнаружит, что вскоре двое его лучших помощников оставят службу ради того, чтобы присоединиться к нему.

Видя, что этот аргумент не подействовал на Шри Чайтанью, они напомнили Ему о том, что, согласно этикету, санньяси не подобает отправляться в святое место, такое как Вриндаван, с большой свитой. Этого последнего соображения было достаточно, чтобы переубедить Его, и Шри Чайтанья вскоре вернулся в Пури. Несколько месяцев спустя Он снова решил отправиться во Вриндаван, и на этот раз все обошлось без происшествий.

К этому времени Шри Рупа Госвами и его младший брат Валлабха (которого Шри Чайтанья назвал Анупамой) уже были готовы отречься от мира и жить странствующими отшельниками. Что же касается Санатаны Госвами, он все еще был связан обещаниями у данными им в свое время администрации Наваба. Из-за этого он не смог уйти со своего поста вместе со своими полными энтузиазма младшими братьями.

Отправившись в Праяг (сейчас Аллахабад), Рупа и Анупама вновь встретились со Шри Чайтаньей, так как распространяли Его послание в этом районе, а Он Сам возвращался в Пури из успешного паломничества во Вриндаван. Пользуясь благоприятной возможностью, он в течение десяти дней наставлял двух братьев в вопросах Крйшна-таттвы, высшей истине знания о Кришне; бхакти-таттвы, знания о преданности Кришне, и раса-таттвы, знания о транс- цендентных любовных отношениях с Кришной.

Приблизившись к Шри Чайтанье Махапрабху, они с глубочайшим смирением вознесли следующую молитву, ставшую впоследствии знаменитой:

намо маха-ваданьяя, кришна према прадая те
кришная-кришна-чаитанъя, намне гаура-твише намах

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Кришна, явившийся как Шри Чайтанья. Твоя кожа золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и ты щедро раздаешь то, что прежде не давало ни одно воплощение Бога — чистую любовь к Кришне». Довольный этой молитвой, Шри Чайтанья стал наставлять Руну и Анупаму: «Океан духовный взаимоотношений в преданном служении настолько обширен, что описать его полностью невозможно. Никому не дано измерить ширь этого океана. Но просто для того, чтобы помочь вам представить себе его размеры, Я поделюсь с вами одной его каплей». Дальше Он стал подробно описывать природу души, подтверждая каждое Свое утверждение ссылками на ведические произведения.

Шри Чайтанья объяснил, что духовная душа очень мала — ее размеры составляют одну десятитысячную часть кончика волоса. Этих крошечных живых существ бесчисленное множество, и они подразделяются на два вида: движущиеся и неподвижные. Движущиеся существа делятся на представителей человеческих и нечеловеческих видов жизни. Люди, в свою очередь, делятся на представителей цивилизованных и нецивилизованных культур. Те, кто следует духовным принципам, в особенности тем, что предписываются ведической культурой, считаются цивилизованными людьми. Среди них встречаются множество людей, чья духовная практика — лишь притворство.

Среди серьезных приверженцев духовной культуры большинство, в лучшем случае, заинтересовано в собственном спасении (если не преследует обыкновенные мирские цели, просто прикрытые оболочкой духовности). Среди них, как сказал Шри Чайтанья, редко встретишь того, кто был бы настолько возвышен, чтобы искренне интересоваться и стремиться к конечной цели жизни. Из многих миллионов таких зрелых в духовном отношении личностей возможно один на самом деле обретает спасение. А из миллионов таких особо удачливых душ лишь единицы достигают уровня чистой преданности.

Далее Шри Чайтанья стал подробно обсуждать этот момент: бесчисленные живые существа странствуют по бесконечным материальным вселенным и, принимая рождение за рождением в различных видах жизни, пытаются удовлетворить неутолимое стремление к счастью и покою. Иногда они испытывают райские удовольствия, а иногда адские страдания. Однако, если душа становится одной из немногих удачливых душ, получающих возможность общаться с истинным духовным учителем (чистым преданным в цепи ученической преемственности), она обретает скрытое семя чистого преданного служения (бхактпи-лата-биджа), которое пускает корни в сердце.

Рупа и Анупама наслаждались этими наставлениями, и потому Шри Махапрабху продолжал рассказ. «Такой удачливый человек», говорил Шри Чайтанья, «должен бережно взращивать это семя преданности, подобно опытному садовнику. Он должен регулярно поливать его слушанием и воспеванием славы Шри Кришны. Постепенно священное семя прорастает, и росток преданного служение начинает тянуться вверх, пробивая оболочку нашей материальной вселенной и вознося такого человека в духовный мир».

Когда душа, содержащая в себе росток преданности, достигает наконец, Голоки Вриндаваны, высочайшей обители Шри Кришны, этот росток в изобилии дает према-пхала — плоды божественной любви. Эти вечные дары поддерживают все космическое проявление и являются единственным источником удовольствия как для живого существа, так и для Верховной Личности Бога.

Далее, Шри Чайтанья предупредил Рупу и Анупаму, что человек, желающий развить чистое преданной служение, должен взращивать росток преданности, избегая при этом оскорблений вайшнавов. Такие оскорбления сравнивают с бешенным слоном, который вытаптывает росток преданности, в результате чего тот засыхает и погибает. Духовный садов- ник должен научиться защищать нежный росток своей преданности от оскорбления бешенного слона.

Шри Чайтанья также упомянул другую опасность, которая может встретиться на пути преданности. Вместе с ростком преданности могут прорости и семена материальных желаний. Тонкие и грубые разновидности этих сорняков бесчисленны, и садовник должен быть осторожен, чтобы вместе с ростком преданности не полить и их. Рупа и Анупама, слушая этот пример с «ростком преданности», почувствовали, как расцвело их духовное понимание этого предмета.

Для того, чтобы дальше объяснить возрастающие уровни премы, чистой любви к Богу, Шри Чайтанья привел пример с сахаром. Вначале появляется семя сахарного тростника, а из него вырастает сам тростник, из которого выжимают сладкий сок. Когда этот сок начинают кипятить, он превращается в патоку, которая при дальнейшем кипячении загустевает. Эта патока превращается в сахар и, наконец, в леденец. Таким образом, сахар из сырого состояния постепенно переходит в рафинированное. Подобным же образом, любовь к Богу проходит через определенные этапы, которые подробно описаны, на каждом из них становясь еще более зрелой.

Научно объяснив каждый из этих этапов, пользуясь сложными терминами санскрита, Шри Чайтанья далее стал рассказывать двум братьям, как любовь находит кульминацию в самоосознании, и как душа восстанавливает свои изначальные взаимоотношения с Кришной. Эти отношения (раса-таттва) существуют в пяти изначальных видах: шанта-ра-ти, нейтральное отношение к Господу; дасья-ратпи, привязанность в служении; сакхья-ратпи, привязанность в дружбе; ватсалья-рагпи, привязанность в родительской любви и мадхурья-рати, привязанность в супружеской любви. Эта теория рас была впоследствии систематизирована Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» и еще более развита в «Удджва-ла-ниламани».

Далее, Шри Чайтанья объяснил Руне и Анупаме, что привязанность к Кришне может проявляться либо в почтении и благоговении, либо в чистой спонтанной любви. Последовавшее за этим объяснением напоминало содержание Его бесед с Венкатой Бхат-той, отцом Гопала Бхатты Госвами. Привязанность с примесью почтения и благоговения присутствует на всех духовных планетах царства Бога.

Однако существует одно исключение, на которое не замедлил указать Шри Чайтанья. Этим исключением является Голока Вриндавана — высшая духовная планета. На других духовных уровнях преобладает великолепие Господа и преданное служение в отношениях нейтральности и служения. На Голоке Вриндавана преобладающими взаимоотношениями являются братские, родительские и супружеские — близкие отношения, лишенные чувства почтения и благоговения. Преданные на Голоке осознают безграничные богатства Господа, однако они не вызывают в них чувства благоговения, потому что там подчеркиваются спонтанные любовные взаимоотношения с Кришной.

Каждый последующий уровень развития любви характеризуется наличием всех качеств предыдущего, а также усилением чувства близости с Господом. Служение, к примеру, включает в себя нейтральные отношения, а братские отношения подразумевают элементы как нейтральности, так и служения. Братские отношения, в отличие от служения и нейтральности, как правило, лишены формальности и почтения, по крайней мере, в более близких отношениях.

Преданные, находящиеся в родительских отношениях, помимо чувств нейтральности, служения и дружбы, также считают, что охраняют Господа. В этом Кришна черпает особое удовольствие, поскольку позволяет Своему преданному занимать чрезвычайно ответственное положение. На этом этапе Он полностью доверяется ему и без остатка отдает Себя заботам своих преданных.

Четыре описанных выше вида отношений достигают высшей степени в отношениях супружеской любви. В них изначальная привязанность к Кришне, служение Ему, близкие братские чувства и зрелые представления об опеке усиливаются, и над всеми ними устанавливается романтическая любовь. Читателю следует иметь ввиду, что обсуждаемая «любовь» не имеет ничего общего с той любовью, которую мы привыкли ощущать в мире рождения и смерти.

Духовная любовь, описанная Шри Чайтаньей, в отличие от любви материальной, лишена похоти, не поверхностна и постоянства. Что же касается духовных супружеских отношений, они не имеют ни малейшей примеси мирского, необыкновенно глубоки и вечны. Это настолько возвышенный уровень божественной любви, что, как Шри Чайтанья сказал Ру-пе и Анупаме, его невозможно описать полностью.

Тем не менее, все трое наслаждались великим духовным экстазом, обсуждая эти темы, а впоследствии Шри Рупа был удостоен титула «Расачарья» за свои познания в области теологии расы.

Шри Чайтанья заключил Свои наставления Рупе и Анупаме следующими словами: «Я всего лишь в общих чертах поведал о принципах преданного служения. Опираясь на уже сказанное, вы можете сами расширить и разъяснить это учение. Когда человек постоянно думает о Кришне, в Его сердце просыпается любовь к Нему. Даже если человек невежественен, по милости Шри Кришны и Его уполномоченных представителей он может достичь берега океана духовной любви».

Проведя с Шри Чайтаньей десять дней, Рупа и Анупама не хотели расставаться с Ним. Они сопровождали Его до самого Бенареса, и стали просить позволить им идти вместе с Ним в Пури. Но Шри Чайтанья попросил их сперва отправиться во Вринда-ван, а позже встретиться с Ним в Пури, когда Он завершит Свое путешествие по Бенгалии. Выполняя просьбу Шри Чайтаньи, двое братьев пошли во Вриндаван и, побыв там некоторое время, решили что им пора отправляться в Пури. Во время пути Анупама ушел из этого мира. Именно по дороге в Пури Рупе Госвами впервые пришла в голову мысль о том, что для рассказа об играх Кришны можно использовать театральное искусство. Подумав о возможном содержании подобных пьес, он написал приблизительный сценарий драмы, рассказывающий о жизни Кришны — пастушка во Вриндаване и царя в Двараке. Приступив к этой работе, Рупа прибыл в деревню Сатьябхамапур (в Ориссе). Ночью ему приснился сон, в котором ему явилась прекрасная жен- щина и попросила написать отдельную пьесу про нее. Наутро он понял, что это была Сатьябхама, царица Кришны, и что она просила его написать две разные пьесы: одну про развлечения Кришны во Вриндаване, а другую — про Его царствование в Двараке.

Придя, наконец, в Пури, Рупа Госвами показал черновики двух сценариев Шри Чайтанье, который подтвердил, что между деяниями Кришны во Вриндаване и в Двараке существует огромная разница, и что их лучше описать в двух самостоятельных произведениях. Жизнь Господа во Вриндаване олицетворяет Его сокровенные черты, именуемые «мадхурья», в то время как Его величественное царствование в Двараке характеризуется качеством «айшварья». Свести их воедино — значит допустить непозволительное смешение рас.

«Чайтанья-чаритамрита» описывает, с каким наслаждением Шри Чайтанья и Рамананда Рай читали черновики первоначальных вариантов сценария, написанных Рупой Госвами. Здесь следует заметить, что эта работа была завершена лишь несколькими годами позже. «Видагдха Мадхава», пьеса, описывающая жизнь во Вриндаване, была закончена в 1532 году, а пьеса о жизни Кришны в Двараке была закончена в 1546 году и названа «Лалита Мадха-ва».19 В наше время Гаудия-вайшнавы считают их самыми важными драматическими произведениями, написанными на санскрите.

Прежде чем более подробно описать произведения, принадлежащие перу Рупы Госвами, важно отметить, что в течение десяти месяцев он жил в Пури со Шри Чайтаньей и получил от Него дальнейшие наставления в науке сознания Кришны. Затем, получив от Шри Чайтаньи указание отправиться в священный Вриндаван, чтобы раскапывать забытые святые места, возводить большие храмы и писать книги по философии, которой Он его учил, Шри Ру-па отправился в путь, дабы исполнить миссию, возложенную на него его Учителем.

Проходя через Бенгалию, он задержался там на целых двенадцать месяцев. Чувствуя, что его отречение от мира может поставить в затруднительное положение его семью и родственников, Шри Рупа решил поделить между ними свое богатство, тем самым давая им хоть какое-то чувство защищенности. Вдобавок, он раздал внушительную часть своих со- кровищ общине брахманов и в храмы Бенгалии. По всей видимости, выполнение этих формальностей потребовало много времени, потому что лишь год спустя он пришел во Вриндаван.

Хотя это и не подтвержено окончательно, говорится, что прибыв туда, Шри Рупа Госвами вскоре установил Божество Вриндадеви, богини, которая «не только носит имя этого города, но и является воплощением одного из аспектов Кришны». Фактически, Вриндадеви — владычица Вриндавана и воплощение гопи из разряда сакхи. Играя заметную роль в ежедневных забавах Кришны (ашта-калия-лилы), а также в произведениях шести Госвами, она входит в очень близкое окружение Кришны. Историк Ф.С.Гроузе утверждает, что Божество изначально находилось в нынешнем Сева-кундже, недалеко от центра Вриндавана. Предания же утверждают, что Божество вначале было расположено в том месте, где впоследствии Рупа Госвами соорудил храм Говиндадева. Сейчас это Божество Вриндадеви можно увидеть в храме Мадан-мохан (не путать с одно именным храмом Санатаны Госвами) в Камьяване (Западный Врадж).

Вначале выполнить желание Шри Чайтаньи было не так-то просто, и Шри Рупа горевал о том, что не может этого сделать. Локанатха и Бхугарба были посланы во Вриндаван намного раньше, но и им не удалось достичь успеха. Однажды, сидя на берегу Ямуны, Рупа обдумывал непростую задачу, которую ему предстояло выполнить. Вдруг к нему подошел маленький мальчик и спросил о причине его подавленного состояния. Рупа рассказал мальчику о своей миссии — возродить Вриндаван, сделав его местом паломничества вайшнавов и центром движения. Затем он рассказал мальчику о том, что должен построить прекрасные храмы, где будут поклоняться Радхе и Кришне, и о том, что он должен основать научное и литературное сообщество с целью систематизации духовной науки.

Услышав подробный рассказ Шри Рупы, мальчик жестом попросил его следовать за собой и повел Рупу к небольшому холму. «Внутри холма», сказал он Госвами, «находится величественное Божество Говиндадева, установленное почти пять тысяч лет назад правнуком Шри Кришны по имени Ваджра. Во время одного из налетов мусульман жители деревни закопали Божество в холме, чтобы уберечь Его от разрушения, но впоследствии Оно было утеряно.

Каждый день к этому месту приходит большая корова и поливает склон холма своим молоком. Молоко просачивается сквозь землю, и таким образом Говиндадев завтракает». Поведав Шри Руле Госвами об этом чудесном явлении, мальчик исчез. На следующий день, еще не до конца поверив в эту историю, он пришел на это место, чтобы проверить, дей- ствительно ли туда приходит корова и поливает землю своим молоком. К его изумлению, корова действительно пришла, и все произошло именно так, как ему рассказывал мальчик. Вне себя от восторга, Рупа позвал несколько жителей близлежащей деревни помочь ему произвести раскопки, потому что теперь он был уверен в том, что в этом холме было спрятано Божество Говиндадева.

Потратив немало усилий, они наконец обнаружили Божество и, вдохновленные Рупой Госвами, решили возвести для Него храм и начать поклонение. Жители Вриндавана были благодарны Рупе Госвами за то, что тот начал поиски Говиндадева, и вскоре стали его убежденными последователями. Затем Рупа отправил в Пури сообщение о том, что его дела сдвинулись с места и, узнав об этом, Шри Чайтанья с радостью послал ему на помощь Кашишвара Пандита и других преданных.

Благодаря покровительству знаменитого императора Акбара, храм был вскоре возведен, хотя строительство продолжалось вплоть до конца 1590 года (как гласит надпись на храме) или до 1593 года, т.е., еще несколько лет после ухода Рупы Госвами из этого мира. Сооружение этого храма было значительным успехом миссии Рупы Госвами, который сумел убедить влиятельного Махараджу Ман Сингха из Амбера (Джайпура) пожертвовать огромные количества красного песчаника, и который впоследствии стал его знаменитым учеником (хотя принято считать, что он был учеником Рагхунатхи Бхатты Госвами, по этому поводу существуют разные мнения). За время многолетнего строительства храма Говиндадева преданные построили немало других храмов.

Гораздо позже, в начале восемнадцатого века, во время мусульманского вторжения под началом деспотичного Аурангзеба, храм был разрушен, а Божество, в целях защиты, было перевезено в Джайапур (где Ему и поклоняются до наших дней). Верхние этажи семиэтажного храма Говиндадева были полностью разрушены. Нетронутым осталось лишь массивное крестообразное основание — маха-мандал. Правая ее часть имеет семиэтажную надстройку из открытых галерей и сводчатый купол, образованный пересекающимися арками.

Архитектурный стиль храма Говиндадева с подчеркнутыми углами и проемами стал новым словом в области храмовой архитектуры. Историки и знатоки архитектуры называют его «самым интересным и элегантным сооружением за всю историю индуистской Индии, по крайней мере. Верхней Индии, и, возможно, единственным сооружением, у которого может кое-чему поучиться европейский архитектор».

Если храм, построенный Шри Рупой, является свидетельством его самоотверженности и преданности, то что уж говорить о его литературном наследии. В «Чайтанья-чаритамрите» особо отмечается, что Шри Чайтанья уполномочил Госвами выполнить колоссальную работу.81 В результате, им были написаны тома книг, из которых шестнадцать считаются наиболее важным. В общей сложности, он написал 100000 стихов! Среди самых знаменитых его работ: «Видагдха Мадхава», «Лалита Мад-хава», «Бхакти-расамрита-синдху», «Удджвала- ни-ламани», «Упадешамрита», «Дана-кели-каумудхи» и «Лагху Бхагаватамрита». Вот описание некоторых из них:

Как уже говорилось раньше, в двух пьесах, «Ви-дагдха Мадхава» и «Лалита Мадхава», рассказывается, соответственно, о жизни Кришны во Вриндава-не и в Двараке. Глубинное значение и эзотерические расы этих пьес были открыты Самим Шри Чайтань-ей, когда для удовольствия преданных Он участвовал в постановках в доме Чандрашекхара Ачарьи. Это было во всех подробностях запечатлено уполномоченными биографами Шри Чайтаньи, произведения которых служили Рупе Госвами источником вдохновения в написании собственных пьес.

Как уже было сказано, «Видагдха Мадхава» описывает сокровенные отношения между Радхой и Кришной во Вриндаване. По словам Рупы Госвами, устраивать встречи божественной четы помогает Па-урнамаси, играющая роль преданной служанки. Лейтмотивом пьесы является серьезная озабоченность Радхарани тем, что ее муж может не пустить Ее к Шри Кришне, тем самым создавая препятствие их встрече. Помимо этого, Чандравали пытается соревноваться с Радхарани с тем, чтобы завоевать расположение Кришны. Эта пьеса позволяет читателю ощутить внутреннее волнение обычно спокойной супружеской расы. Все же, конец у нее счастливый, ведь и в духовных взаимоотношениях это неизбежно. В этой пьесе семь актов.

Краткая характеристика пьесы «Лалита Мадхава» дана Его Божественной Милостью А.Ч.Бхакти-ведантой Свами Прабхупадой:

«Лалита Мадхава» описывает жизнь Кришны в Двараке. Эта история была записана как пьеса, работа над которой была завершена в 1459 году эры Шакабда (1546 г. н.э.). В ее первой части описываются вечерние празднества, во второй убийство Шанкха-чуды, в третьей рассказывается о безумстве Шримати Радхарани, в четвертой — о том, как Радхарани при- ближалась к Кришне, в пятой рассказывается о Чандравали, в шестой о Ладите, в седьмой о встрече в На-ва-Вриндаване, в восьмой — о наслаждениях в Нава-Вриндаване, в девятой дается общий обзор, а десятая часть приносит полное удовлетворение уму. Таким образом, пьеса эта состоит из десяти частей».

В отношении этих двух пьес «Чайтанья-чаритам-рита» говорит следующее: «Шрила Рупа Госвами написал две важные пьесы: «Видагдха Мадхава» и «Лалита Мадхава», которые объясняют всю сладость, заключенную в играх Господа Кришны». Это довольно смелое заключение, но Гаудия вайшна-вы со времен шести Госвами безоговорочно принимают его. Возможно еще более важными, чем эти две драмы, являются «Бхакти-расамрита-синдху» и «Удджвала-ниламани» Рупы Госвами. Как пишет о них «Чайтанья-чаритамрита»: «Шрила Рупа Госвами написал множество книг, самой знаменитой из которых является «Бхакти- расамрита-синдху». Эта книга позволяет читателю понять сущность преданного служения Кришне и трансцендентный вкус этого служения. Шрила Рупа Госвами также составил важную книгу, озаглавленную «Удджвала-ниламани», дающую читателю самое полное представление о любовных отношениях Шри Шри Радхи и Кришны». Именно в этих книгах он для блага всего человечества развивает Бхакти-раса-шастру.

Сравнивая две последние работы с двумя его пьесами, Дейвид Хаберман говорит следующее:

«Столкнувшись с теорией расы Рупы Госвами... мы оказываемся в совершенно другой атмосфере. Для Рупы существует лишь один сюжет, способный породить истинную расу — это игры Кришны. Когда предмет анализа сводится к единственному произведению, которое принимается как Высшая Реальность, происходят значительные перемены. Руна не делает акцента на способности пьесы поднять человека над повседневностью; вместо этого он всерьез озабочен тем, как стать участником единственного Истинного Спектакля. Для настоящего Гаудия вайшнава освобождением является вечное участие в этом абсолютном спектакле».

И действительно, «Бхакти-расамрита-синдху» является ничем иным, как описанием возможности того, как принять участие в вечном спектакле духовной жизни. Здесь Рупа Госвами ясно описывает постепенное развитие бхакти-расы, с практического уровня вайдхи- бхакти-садханы (основных предписаний и правил), вплоть до рагануга-бхакти-садха-ны, когда преданный учится следовать примеру чистых трансцендентных приближенных Кришны — жителей духовного мира. (Преданный следует по их стопам для того, чтобы войти в Божественное Царство). Это также хорошо описывает Хаберман:

«Для того чтобы ощутить бхакти-расу, бхакта (преданный) становится участником спектакля, который меняет окружающий мир. В религиозной системе, описанной Рупой, Кришна становится сценическим партнером бхакты. Он является героем (наякой) абсолютного спектакля. Бхакта завязывает с Ним личные отношения, становясь участником этого спектакля. Весь мир, или, по крайней мере, весь Врадж (что, с точки зрения духовной перспективы суть одно), становится сценой, на которой каждому предстоит играть свою роль; так религия стано- вится спектаклем, участие в котором ведет к освобождению. Теория спектакля была нужна Руле для того, чтобы описать свою религиозную систему, и такая теория существовала. Используя компоненты теории расы Бхараты, Рупа еще более тонко передал свое понимание бхакти.

Все это верно, но следует заметить, что теория расы началась ни со Шри Рупы, ни с Бхараты Муни. Ее истоки не сводятся к какой-то эстетической теории, выраженной сценическим языком. Концепция расы вечна, как и любой аспект Абсолютной Истины, и присутствие его можно обнаружить в ранних произведениях ведической литературы.

«Таиттирия Упанишад» (11.7), к примеру, провозглашает: «Раса ваи сох», — что указывает на то, что трансцендентные взаимоотношения (раса) всегда были неотъемлемой частью духовного сознания. Лучшие ученые современности подтверждают, что теория расы началась не с «Нитья-шастры» Бхараты, и что она никогда «не сводилась к явлению строго эстетического порядка. Ей свойственны духовные, метафизические и метафорические образы».

Впоследствии, Бхарата Муни действительно включил эти идеи в свою «Нитья-шастру», которую (по крайней мере, ее терминологию) действительно использовал Рупа Госвами. Также, как и Бхарата Муни, Рупа Госвами упоминает двенадцать рас — пять изначальных и семь вторичных. Это касается общих моментов. Госвами развивает ее в более сложную духовную науку, что отражено в его «Бхакти-расамрита-синдху». В настоящее время не существует хорошего английского перевода этого труда, но «Нектар преданности» Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады является превосходным изложением этой работы.

«Удджвала-ниламани» начинается с того места, где заканчивается «Бхакти-расамрита- синдху». Содержание этого произведения духовной классики кратко, но емко описано Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой:

«Есть также книга, озаглавленная «Удджвала-ниламани» — трансцендентное описание любовных отношений, включающих метафору, аналогию и другие высшие проявления чувств и бхакти. Преданное служение в супружеской любви вкратце описано в «Бхакти-расамрита- синдху», но в «Удджвала-ниламани» оно описывается более подробно. Эта книга описывает возлюбленных Кришны, их помощниц и всех тех, кто очень дорог Ему. Там также приводится описание Шримати Радхарани, а также лидеров различных групп. Там рассказано о посланцах, а также о постоянном окружении Кришны, обо всех, кто Ему очень дорог. Эта книга рассказывает о том, как пробуждается любовь к Кришне, описывает состояние экстаза, состояние преданности, постоянный экстаз, прерванный экстаз, устойчивый экстаз, классификацию одежд, чувство разлуки, начальную привязанность, гнев в привязанности, разнообразие любовных отношений, разлуку с возлюбленным, непосредственное и косвенное наслаждение между возлюбленными. Все это описано очень подробно».

В этой, наиболее полной работе, Рупа Госвами четко определяет различные уровни божественной любви. Мадхурья-рати, любовь к Богу, фактически может проявиться в любой из пяти рас, но особенно она развита в супружеской расе. В результате, эти отношения становятся центром внимания «Удджвала-ниламани». Вкратце, различные уровни божест- венной любви таковы: после строгой практики вайд-хи-бхакти-садханы и рагануга-бхакти- садханы, сердце вручается Господу в полной преданности Ему, и тогда вечные отношения с Ним возрождаются. Это называется преман, что более понятным языком определяется, как зрелые узы любовных переживаний (бхава-бандана) между человеком и Богом.

Преман на различных этапах может быть развит полностью (праудха), частично (мадхья) или слегка (манда). Каждый из этих уровней ведет к следующему, и они кульминируют в том, что называется сне' ха, или полное оттаивание сердца. Так же, как процесс перетапливания масла (или гхи) позволяет избавиться от примесей, так и спеха является тем уровнем, на котором сердце тает как масло от сильной привязанности к Кришне.

После этого наступает мана, чрезвычайно возвышенное состояние, в котором человек на самом деле ощущает негодование от безответной любви. Это «любовная шутка», которую Кришна играет над своими преданными, неизменно увеличивая их привязанность к нему.

Она ведет к пранайе, любовной близости, когда преданный желает довериться только одному Кришне и никому другому. На этом уровне выделяется исключительная преданность Кришне, котороя может привести к высшему уровню проявления экстаза.

Далее человек прогрессирует до уровня рага, «полной привязанности», а затем до анураги, «более сильной привязанности». Это, в свою очередь, ведет к бхаве, или «полному экстазу». Еще выше этого находится уровень махабхавы. На этом возвышенном эзотерическом уровне находится лишь Радхарани и тесный круг гопи. Это безграничная любовь, и обычно она недоступна ограниченной душе.

Из пяти рас — шанта, дасья, сакхья, ватсалъя и мадхурья — говорится, что шанта может привести к преме; дасья к раге; сакхья и ватсалья могут поднять вплоть до анураги; и лишь мадхурья может привести к махабхаве, наиболее совершенному уровню любви. Мадхурья, в свою очередь, подразделяется н^рудху и адхирудху, из которых первую испытывают жены Кришны (свакия), в то время как последнюю — гопи Враджа, не состоящие в браке с Кришной (паракия). Адхирудха является тем высочайшим проявлением махабхавы, которое доступно лишь Радхике, Махапрабху и, возможно, некоторым преданным из их окружения.48 Таким образом, «Удджвала-ниламани» подробно описывает науку расы и восходящие уровни божественной любви.

Этот труд Рупы Госвами так подробно составлен, что серьезно изучая его и просто следуя его наставлениям, любой может понять свои собственные отношения с Кришной. Как изначальный интерес, преобладающее чувство к Господу Кришне (стхайи-бхава) вновь развивается с помощью соответствующих воздействий (вибхава) последствий таких воз- действий (анубхава), внешних телесных признаков (саттвика-бхава), и второстепенных чувств (вьябхичари-бхава или. санчари-бхава). Проще говоря, человек продвигается в сознании Кришны и становится способным понять различные признаки, относящиеся к его изначальным отношениям с Кришной. Например, слушание о Кришне и о гопи само по себе вызывает в преданных интерес, тогда как звук флейты и различные другие внешние атрибуты уве личивают это чувство. Дальнейшим развитием такого интереса может послужить, например, определенный взгляд или улыбка, которые напоминают преданным о Кришне. Определение саттвикабха-ва, как правило, относится к восьми проявлениям в теле, таким, как плач, встающие дыбом волосы и т.п. Вьябхичари-бхава включает в себя те эмоции, которые обогащают отношения преданного с Кришной, за единственным исключением гнева (уграты) и бездеятельности (аласьи). Хотя это лишь краткий обзор, следует отметить, что Рупа Госвами дал очень полное описание отношений преданного с Кришной, и того, как они развиваются.

Рупа Госвами описывает очень глубокие слои сознания Кришны не только благодаря наставлениям Самого Шри Чайтаньи Махапрабху, который вдохновлял его на составление трансцендентных книг. Духовная природа Рупы Госвами также уникальна. Он является воплощением Рупы Манджари, одной из самых близких участниц любовных игр Радхи и Кришны. Рупа Манджари ближе всего связана со Шримати Радхарани, ее отношения с Радхой называются Радха-ласья. Они достигают пика в Манджа-ри-бхаве (или. бхаво-рати), кульминации бескорыстной преданности на этой духовной стадии. Преданный не желает ничего для себя, он думает только о том, как удовлетворить Радхику, ибо только она, в конечном счете, способна удовлетворить Кришну. Рупа Госвами не только подчеркивал это в своих писаниях, но и практически показал на примере своей жизни во Вриндаване.

Один из таких примеров мы можем обнаружить в «Бхакти-ратнакаре» (Пятой волне). Как сказано в этом труде, однажды Рупа Госвами совершал свой бхаджан (поклонение в медитации) в районе Теро Кадамба (недалеко от Нандаграма во Врадже) и вдруг ему захотелось достать где-нибудь молока и сахара и приготовить кхир (сладкий молочный на- питок) для своего Божества Говинды. После этого он собрался предложить эту священную пищу своему гуру и старшему брату Санатане Госвами. Несколькими мгновениями позже к тому месту, где Шри Ру-па совершал свой бхаджан, подошла прекрасная девушка и принесла ему достаточно молока и сахара. «Вот», сказала она, «пожалуйста, приготовь из этого хороший кхир и предложи его своему Божеству». Произнося эти слова, она вдруг исчезла.

Рупа Госвами выполнил все в точности как ему было сказано. Он кипятил молоко с сахаром, пока оно не превратилось в густой сладкий напиток. Предложив его своему Божеству, он затем отнес остатки своему старшему брату Санатане, чтобы тот мог насладиться ими. Шри Санатана, попробовав приготовленное Рупой Госвами блюдо, исполнился признаков экстаза. Некоторое время спустя он совладал с чувствами и спросил Рупу, где тот взял продукты, необходимые для приготовления этого напитка. Услышав историю о прекрасной девушке, Са- натана понял, что это в действительности была Сама Радхарани, проливающая милость на Рупу Госвами.

Однако поскольку Шримати Радхарани была объектом их преданности, и они беззаветно служили Ей, существующие между ними отношения служения были нарушены, о чем рассказывается в «Бхакти-ратнакаре». Этот случай закончился тем, что Санатана велел Руле никогда больше не принимать подобных даров. По сути дела, эта история свидетельствует о том, что Рупа и Санатана являются слугами именно Шримати Радхарани. Все «рупануги», пос- ледователями Рупы Госвами, также должны научиться рассматривать себя как Ее слуг. Их мо- литва такова: «Поднося Ей орехи бетеля, массируя Ее стопы, нося для Нее воду, устраивая Ее тайные свидания с Господом Кришной и выполняя другое служение, многие служанки-гопи с любовью пытаются доставить удовольствие Шри Радхе, великой царице леса Вриндавана. Когда божественная чета наслаждается своими играми, они вовсе не чувствуют смущения, даже в присутствии возвышенных гопи, которым Шри Радха дороже их собственной жизни. Я принимаю покровительство этих служанок го-пи, которых возглавляет Шримати Рупа Манджа- ри». (Враджа-виласа-става)